Pek çok kişi tarafından ilk ahlak filozofu olarak kabul edilen Sokrates, sorgulanmamış bir hayatın yaşanmaya değer olmadığını söylemiştir. İyi bir hayat, ahlaki iyiliği bilerek, severek ve arayarak yaşanan bir hayattır. Felsefi olarak evrenselcilik (tüm insanların belirli haklara sahip olduğu düşüncesi) ve tektanrıcılık (tüm insanların tek bir yüce Tanrı'yı paylaştığı inancı) birbiriyle ilişkili ve uyumludur. Gelin şu söze bir göz atalım: "Düşüncesiz hayat yaşanmaya değmez." Bu sadece bir iddia: Eğrelti otları, nilüferler veya kelebekler için hayat yaşanmaya değer değil mi? Felsefe ve sınırları - Toledo Üniversitesi (ABD) İslam Araştırmaları Bölümü başkanı, Yaqeen İslam Araştırmaları Enstitüsü'nün baş editörü ve Ummatics Enstitüsü'nün kurucusu Ovamir Anjum'un makalesinde.

Felsefe ve sınırları

Pek çok kişi tarafından ilk ahlak filozofu olarak kabul edilen Sokrates, sorgulanmamış bir hayatın yaşanmaya değer olmadığını söylemiştir. İyi bir hayat, ahlaki iyiliği bilerek, severek ve arayarak yaşanan bir hayattır. Felsefi olarak evrenselcilik (tüm insanların belirli haklara sahip olduğu düşüncesi) ve tektanrıcılık (tüm insanların tek bir yüce Tanrı'yı paylaştığı inancı) birbiriyle ilişkili ve uyumludur. "Düşünmeden hayat yaşanmaya değmez" sözüne bir göz atalım. Bu sadece bir iddia: Eğrelti otları, nilüferler veya kelebekler için hayat yaşanmaya değer değil mi? Yaşamın doğasına ve amacına ilişkin bu sorgulamayı mümkün ve gerekli kılan şey, akıl yürütme, değerlendirme ve yargılama yeteneğimizdir. Peki bu yetenek nereden geliyor? Yaşamın kendisi nereden geliyor? Sokrates yalnız değildi; İnsanın zaman ve mekan felsefesinin büyük bir kısmı, insanların bu soruları bilmeye ve yanıtlarını bulmaya çalıştıklarını öne sürüyor. Ancak Sokrates ve onun gibilerin, dehalarına rağmen, tek bir Tanrı fikrinin üzerine çıkıp gerçek bir Tanrı'ya tapınmaya ya da büyük, dengeli, uygulanabilir bir ahlaka ulaşmaları imkansızdı. Platon'un ünlü eseri "Devlet"te "Her şeyin tek bir bilge filozof tarafından yönetilmesi gerektiği, kadın ve çocukların aile içinde birey değil, ortak mülkiyet olması gerektiği, çocukların doğumda ebeveynlerinden ayrılarak anne ve babalarından ayrılması gerektiği"ni belirtmekte fayda var. "Hak ettikleri sevgiyi alamamaları için insanların doğal ve doğuştan gelen kapasitelerine göre yerleştirilmesi gerektiği yönündeki akla gelebilecek en ırkçı ve sevgisiz toplum planını" etkili bir şekilde öneren fikri ilk ortaya atan Sokrates oldu. İlk ve en büyük ahlak filozofu olarak bilinen bir adam, nasıl olur da tüm bakış açılarının en aşağılık ve en ahlak dışı olduğu sonucuna varabilir? Çünkü insan aklı, en gelişmiş haliyle bile Allah'ı bir tuval gibi görmekten acizdir. Kusurlardan ve hatalardan münezzeh olan yalnızca Allah'tır. Aslında insanlar duygusal olarak kendi kusurlarının farkındadırlar ve iyiye ve mükemmele karşı doyumsuz bir susuzluk duyarlar. O'nu bilmesek bile hepimiz Tanrı'yı arıyoruz.

Etik tarihi üzerine tipik bir kitap size, felsefi etik disiplininin antik Yunan'da yukarıda listelediğimiz sorularla boğuşma ihtiyacından doğduğunu öğretecektir. Ancak bu sadece seküler, Avrupa merkezli bir anlatıdır: İnsanlık hiçbir zaman ilahi rehberlik olmadan ve dolayısıyla ahlak olmadan var olmamıştır. Cenab-ı Hak, ilk insanı, iyiyi ve kötüyü bilme yeteneğine sahip ve ilahi elçiler aracılığıyla gönderilen rehberliğe uyma zorunluluğuyla yaratmıştır. Yüce Allah Adem'e şöyle buyurmuştur: "Benden sana bir hidayet geldiğinde, kim benim hidayetime uyarsa, onlar için hiçbir tehlike yoktur ve onlar üzülmeyeceklerdir" (Bakara, 38). İlahi rehberlik, insanlar yoldan çıktıklarında gelişigüzel veya gecikmeli olarak gönderilmemiştir; yaratılışın başlangıcından beri ilahi bir plan mevcuttur. Bu göz önüne alındığında, insanlar hiçbir zaman ilahi rehberlik olmadan yaşamamışlardır. İnsanları iki kısma ayırmak mümkündür: Birincisi, Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'in ümmeti gibi, kendilerine verilen ilahi mesajı değiştirmeden koruyan ve Allah'ın rahmetini arayanlar; ikincisi kendilerine gönderilen hidayetleri kısmi ve çarpık bir şekilde koruyanlardır.

Bu rehberliğin temeli daima Allah'ın hakikatini tanımak, yalnız O'na ibadet etmek ve birbirimize iyilik yapmak olmuştur. Mantıksal açıdan bakıldığında Yüce Allah, dinini sadece kendisine ibadetle sınırlayabilirdi ama mükemmel rahmeti ve hikmeti sayesinde, iyiliği kendine imanın bir parçası kıldı ve vahyettiği rehberliğiyle, iyiliği fıtratımızda güçlendirdi. başkalarına ve tüm yaratıklara koydu. Ancak insanlarda hem bireysel hem de toplu olarak unutkanlık özelliği vardır. İnsanlık tarihi, insanın unutkanlığı ve ilahi hatırlatma dönemleriyle doludur. Zamanla bu hidayetin saflığı kaybolmuş veya o kadar bozulmuştur ki, insanlar kendi aralarında şirke ve zulme düşmüşlerdir.

Bu nedenle, MÖ 6. ve 4. yüzyıllardaki Yunan filozoflarının ahlaki akıl yürütmeyi icat ettiği, (pagan) Yunan filozoflarının veya paganlar gibi onlardan etkilenenlerin de bazı kısımları anlayabildikleri şeklindeki Avrupa merkezli kurguyu reddetmemiz gerekiyor. Tıpkı Araplarda olduğu gibi vahiy. İslam öncesi pagan Arabistan'da ilahi rehberliği arayan tek tanrılı Hanifler olduğu gibi, bazı müfessirler Sokrates, Platon ve Aristoteles'i tek tanrılı olarak sınıflandırmışlardır.

Tarihsel kanıtlar, bu filozofların aslında çoktanrıcılığı (çok tanrıya tapınmayı) kınamadan hakikati aramalarının onları kavramsal tektanrıcılığa götürdüğünü gösteriyor.

Upanişadların Hintli filozofları da benzer şekilde çok tanrılıydılar ve tıpkı İslam öncesi Arapların putperestliği meşrulaştırıp yüce gücü Tanrı'ya atfetmeleri gibi, kavramsal tektanrıcılığı ima ediyorlardı.

Bu, insanların ister ilahi rehberliğin izleri yoluyla ister kendi doğru düşünceleri yoluyla doğal olarak tek bir nihai gerçeğe inandıkları, ancak çoğu durumda ilahi vahyin nimeti olmadan bu inanç noktasından sapamayacakları anlamına gelir ve tam da bu konuda. sürekli anlaşmazlık ve kafa karışıklığı içerisine girerler. Tek Gerçek Tanrı'nın niteliklerini ve Tanrı tarafından kabul edilebilir bir yaşam tarzını elde edebilmemiz için vahiy gereklidir.

Tekrarlıyoruz ki, insan aklı ilahi tevhiti ve ahlaki hakikatleri keşfedse de bu konuda hata yapması kaçınılmazdır. Başka bir deyişle, gerçeği sunulduğunda bilmek, onu doğrudan bilmekten her bakımdan daha iyidir. İmam İbn Teymiyye, Mülk Suresi'nde (10. ayet) inkar eden inkarcıların şöyle dediklerini ifade etmektedir: "Eğer (peygamberleri) dinleseydik veya akıl yürütseydik, cehennem ehlinden olmazdık."

Peki insan, Yaratıcı'yı tanımıyor ve O'na hamd etmiyorsa, O'nun yaratıkları için yarattığı hakları da unutmuyor mu?

Modern ampirik deneyimimiz bu gözlemlerin her ikisini de doğrulamaktadır: doğal bir ahlak anlayışı (fıtrat) mevcuttur ve bazı zayıflıkları vardır. Son derece sekülerleşmiş, yapay olarak makineleşmiş, doğadan kopuk ve düşüncesiz yaşamımızda bile insanlar kendilerine bu "büyük" soruları sormaktan kaçınamıyorlar.

İnsan hayatı boyunca bu tür varoluşsal sorulardan kaçınamaz. Her zamanki seçimlerimiz gerçeğe yanıt vermek, onu görmezden gelmek veya inkar etmektir. Bu, diğerlerinin bağlı olduğu temel ahlaki seçimdir. İnsan aklının, ilahî vahiy yerine, kendi çıkarlarına hizmet eden seçkinler tarafından kontrol edildiğinde, ya sonsuz fitne ve sinizm (utanmazlık), ateizm gibi saçmalıklara ya da hak dini taklit eden batıl tarikatlara (gruplara) dönüştüğü de görülmektedir. Günümüzün çoğu insanı da dahil olmak üzere, bildiğimiz tüm insan toplumlarının "teistik etik" seçiminin aksine, küçük bir hegemonik küresel elit, aynı anda Tanrı'nın gerçekliğini reddeden ve aynı zamanda Tanrı'nın gerçekliğini reddeden agnostik veya ateist bir felsefe ve kültür üretiyor. en fantastik masallara inanmaya devam ediyor. Alice Harikalar Diyarında'daki karakterler gibi kahvaltıdan önce altı imkansız şeye inanma alıştırması yapıyorlar.

İlahi kanun olmadan iyiyle kötü arasındaki çizgi felsefi argümanlarla çizilemez. Eşcinsel davranış, yakın zamana kadar tüm kültürlerde en büyük ahlaksızlık olarak görülüyordu, ancak artık küresel seçkinler aksi yönde karar verdi.

Hatta bazıları akrabalar arasındaki evliliği meşrulaştırmaya bile başladı. Son zamanlardaki öjeni ve insan davranışına ilişkin ırkçı teoriler, bazı ırkların egemenliğini ve diğerlerinin suçluluğunu haklı çıkaran ana akım bilimdir. Yiyecek için hayvanları (hatta sebzeleri bile) öldürmek gerçekten yiyecek için insanları öldürmekten farklı mı? Hasta, hasta, hasta bebekleri öldürmek gerçekten ahlaki açıdan cinayetle eşdeğer mi? Zamanımızın önde gelen ahlak filozofu Christian Alasdair McIntyre, After Morality'de (1984) şunu ileri sürüyor:

İçinde yaşadığımız sosyal ve kültürel düzenin ayırt edici bir özelliği, temel ahlaki konulardaki anlaşmazlıkların doğası gereği istikrarlı olmasıdır.

Bunun nedeni, Aydınlanma düşünürlerinin bu değerlerin tek tanrılı dini temelini reddetmeleri ve bunun yerine aklı başında her insanın kabul edebileceği "laik ahlakı" koymalarıdır. Başlangıçta insan hayatının kutsallığı, insanların Allah önünde eşitliği ve benzeri dini kavramlar, çatışan felsefelerin herhangi bir temelde kesin bir anlaşmaya varamaması nedeniyle artık yetim kalmıştır. Böyle seküler bir kültürde tüm değerler, duyguculuk adı verilen bir ahlaki teori olan duygulara göre iyi veya kötü olarak sınıflandırılır.

Duygucu bir kültürde, ahlaki inançlar basitçe bireylerin ve birbirlerinin siyasi elitlerin ve kapitalistlerin güçlü temsilcileri tarafından manipülasyonuna dayanır.

Thomas Jefferson, ABD Bağımsızlık Bildirgesi'nde şu cümleleri yazarken gerçeği kısmen ifade etmiştir: "Tüm insanların eşit yaratıldığı ve Yaratıcıları tarafından yaşam da dahil devredilemez haklarla donatıldığı gerçeğini apaçık kabul ediyoruz. özgürlük ve mutluluk arayışı." Bu gerçekler hiçbir zaman apaçık ortada olmadı çünkü insan deneyimindeki norm her bakımdan farklılık ve eşitsizlik üzerine kuruludur; eşitlik fikri ancak yukarıdan verilen bir ruha duyulan inançtan kaynaklanabilir. Vahiy artık mümkün olmadığında insanlar önceki hayvan yaşamlarına geri dönerler.

Liberal felsefeyle tanımlanan Aydınlanma sonrası Batı toplumu, McIntyre'nin duygucu dediği ahlaki ilkeleri nasıl meşrulaştırıyor? Bu bağlamda Amerikalı anayasa bilimcinin cevabında bazı gerçekler var: Bu bir tür entelektüel kaçakçılığıdır. Kendileri için yerleşik bir temele sahip olmadıkları için bazı bilim adamları onları ana akım dinlerden ahlaki değerleri kaçırmakla suçladılar.

Bu gerçek, Suç ve Ceza'daki (1866) kahramanı, 19. yüzyılın sonlarına ait bu inancın sonucunu şöyle ifade eden Rus yazar Dostoyevski tarafından çok daha etkileyici ve çok daha önce ifade edilmişti: "Tanrı yoksa, her şey mümkündür."

Hıristiyanlığın kaybının sonuçlarını kendi hayatında yaşayan Alman filozof Friedrich Nietzsche'ye göre, yeni Avrupa'yı gözlemleyen deli bir adam, Avrupa'nın üstünde bir Tanrı'ya olan inancın kaybının nelere yol açacağını önceden haber veriyor:

"Denizleri nasıl içtik?" Tüm ufku silecek süngeri bize kim verdi? Dünyayı güneşten ayırarak ne yaptık? Hala yukarı veya aşağı gitmek mümkün mü? Sonsuz bir boşlukta dolaşmıyor muyuz? Tanrı öldü. Tanrı ölü kalır. Onu öldürdük."

Nietzsche, Tanrı inancı sarsılınca artık hiçbir şeyin anlaşılamayacağını kendi hararetiyle söylüyor. İnsanlar bunun sonuçlarına sırtlarını dönmeye devam etmedikçe ahlaki dünya eninde sonunda çökecek. Yüce Allah şöyle buyurmaktadır: "Çünkü gözler kör olmayacak, fakat göğüslerdeki kalpler kör olacaktır" (Hac, 46). Allah diridir ve ebedidir. Gerçekten ölü olan, bu tür küfürlerden bahseden ve onu kutlayan bir kültürdür.

Devam edecek. Birinci ve ikinci bölümleri okuyun

İyi insan olmak yetmez: Ahlak neden İslam'a ihtiyaç duyar? (Bölüm 1)

İyi insan olmak yetmez: Ahlak neden İslam'a ihtiyaç duyar? (Bölüm 2)