Ответы на вопросы нравственной педагогики, которую мусульмане называют «воспитанием», достаточно гибки и разнообразны. Как правильно приобрести или научить желаемой добродетели: любви или страха? Теплое воспитание любящих родителей или железная дисциплина строгого учителя? Философские размышления мудрецов или советы самых успешных и влиятельных людей? Накал сражений или тишина библиотеки? В статье пишет Овамир Анджум, заведующий кафедрой исламоведения Университета Толедо (США), главный редактор Института исламских исследований Якин и основатель Института Умматики.

Моральные вопросы

Отказ от претензий современного развития и эпистемического империализма светского мира позволяет нам оценить актуальность исламской этики. Не обязательно быть мусульманином, чтобы понять необходимость альтернативы сегодняшним злым гегемонистским моделям. Откуда мы знаем, что правильно, а что нет? Являются ли моральные нормы, такие как «неправильно убивать невиновного человека» и «хорошо быть щедрым к нуждающемуся», простыми нормами, которые облегчают нашу жизнь (в этом случае они не имеют объективной основы) или основаны на свойства вещей (в этом случае они могут быть познаны только разумом) или правила Бога, открытые без причины (в этом случае они могут быть познаны только через откровение)? Это так называемые метаэтические вопросы. Мусульманские учёные, как мы видели, глубоко обсуждали эти вопросы и принимали каждую версию этих ответов, но в центре всегда ставилось божественное откровение.

Есть также вопросы о том, как мораль организована в систему приоритетов. Что мы делаем, когда желаемое поведение и качества важнее других и когда они противоречат друг другу? Здесь все мусульмане согласны с тем, что право определять эту систему в форме закона или шариата принадлежит Аллаху.

Ответы на вопросы нравственной педагогики, которую мусульмане называют «воспитанием», достаточно гибки и разнообразны. Как правильно приобрести или научить желаемой добродетели: любви или страха? Теплое воспитание любящих родителей или железная дисциплина строгого воспитателя? Философские размышления мудрецов или советы самых успешных и влиятельных людей? Накал сражений или тишина библиотеки?

Но еще более важным является вопрос цели или телеологии. Какова конечная цель жизни, то есть личного поведения и общественной жизни? Цель состоит в том, чтобы максимизировать удовольствие и личную свободу, получить групповую власть для доминирования или угодить Богу? Неважно, какой будет ответ на такой важный вопрос. Самое главное, что те, кто постоянно размышляет о природе добра и стремится к ней, скорее всего, будут жить лучше и всегда с большей вероятностью достигнут истины и добра. В то же время моральные соображения, которые делают нас более добродетельными и красивыми людьми, способны уничтожить ересь и суеверия, сектантство и даже пропаганду в нашей культуре. Те, кто глубоко задумывался о нравственности, первыми приняли ислам и стали самыми благородными из мусульман.

Данная статья (лист) по исламской этике служит ответом на вышеизложенные вопросы. Во-первых, мы представляем Пророческое заявление, которое составляет основу принятого подхода. Затем мы показываем, как философское обсуждение морали приводит к ее источнику, Всемогущему Богу, но также и к ограниченной рациональности и необходимости божественного руководства. Наконец, мы показываем, что ислам не только совместим с разумом, но и требует рационального понимания добродетельного поведения как части своих целостных принципов.

В хадисе, переданном со слов Абу Хурайры, Посланник Аллаха, мир ему и благословение, подвел итог всем его обязанностям и сказал:

«Я послан на совершение добрых дел».

Посланник Божий, да пребудут с ним молитвы Божии и мир, в этих хвалебных словах утверждает, что люди знали и обладали благородными качествами; и откровение было явлено только для того, чтобы завершить и усовершенствовать эти характеристики. Есть две интерпретации своеобразного слова «иннама», и обе верны:

«Я послан не для того, чтобы создавать что-то новое, а только для совершенствования добродетельных характеров».

«Меня послали только для того, чтобы восполнить добродетели».

Первое означает, что до того, как люди получили прямое откровение, некоторые из них обладали большим знанием и добродетелью, чем другие. Это подтверждается многими другими текстами, а также логическими аргументами и эмпирическими наблюдениями. Когда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, встретил Аль-Ашаджа, который был из племени Абдул Кайса и принял ислам, он сказал: «У тебя есть два качества, которые любит Бог: терпимость и мягкость». Тогда мудрый человек заинтересовался и спросил: «О Посланник Бога, могу ли я сам сформировать эти качества или Бог сопоставит их с моей природой?»

Г-н Расулулла, да пребудут с ним молитвы Бога и мир, сказал: «Нет, это Аллах сделал их частью вашей природы». Аль-Ашадж с благодарностью сказал: «Хвала Богу, который дал мне качества, которые любят Бог и Его Посланник!» сказал.

Эта традиция также объясняет, что некоторые качества даются Богом от природы некоторым больше, чем другим, в то время как другие могут быть приобретены посредством обучения и образования. В другом хадисе: «Посланник Аллаха, да пребудут с ним молитвы Божьи и мир, сказал: «Вы увидите, что люди — это маданы (начальная точка зарождения). Те, кто хорош в джахилии, являются лучшими в исламе, если есть правовед в религии».

В своем комментарии Ибн Хаджар указывает на три аспекта этого хадиса: благородный характер, представляющий собой устойчивую природу, данную Богом (поэтому его сравнивают с металлической рудой), принятие ислама для достижения высшего счастья и стремление достичь религиозные знания. Лучшими из людей являются те, у кого есть все три, но если кто-то отвергнет Ислам, все остальные блага автоматически будут аннулированы. При вере все естественные дарования настолько ярко излучают из себя себя, что в результате человек спешит приобрести познание и понимание откровения.

Как бы ни была высока их нравственность, как бы великодушны ни были их дела, это не принесет пользы тем, кто отвергает веру: «Дела неверующих в своего Господа подобны пеплу, разносимому ветром в бурный день. Они ничего не получат от своей профессии. Это долгое заблуждение» (Сура Ибрахим, аят 18).

Второе значение также верно, ведь основная цель послания Пророка, поклонение истинному Творцу и Милосердному, также является величайшей добродетелью, это выражение восхваления Творца и признания истины, и нет большей несправедливости, чем отрицание стихи Бога (Ан'ом, 21; Саджда, 22). Поэтому его обязанность (мир ему) – это не что иное, как совершенствование всех добродетелей.

Подводя итог, можно сказать, что ислам совершенствует моральные добродетели тремя способами:

• придавая этим качествам надлежащую цель или телеологию (Всевышний Аллах):

• обеспечивая высочайший и постоянный уровень мотивации;

• Обеспечивая правильный смысл и баланс между конкурирующими ценностями посредством раскрытого Закона Шариата.

Продолжение следует. Прочтите первую часть

Недостаточно быть хорошим человеком: почему этике нужен ислам? (Часть 1)