İslam'da Yüce Hakikat Allah'tır (Hakk). O, Yaratıcıdır ve O'nun yaratılışı, O'nun kutsal sıfatlarının tecellisidir. Yaratılış (yaratılış) aynı zamanda dünyanın algılanmasını kolaylaştıran ve dolayısıyla Yaratıcının anlaşılmasına ve takdir edilmesine yol açan bir dizi işarettir (ayetlerdir).

Buradan bilimin gerçekle yakından ilişkili olduğu sonucu çıkıyor. Varoluşsal gerçekliğin herhangi bir düzeyinde, ister önemli ister önemsiz olsun, şeylerin gerçek ve orijinal halini bilmek anlamına gelir. Önemli olan şeylerin niceliksel boyutları değil, gerçekliğidir. Aslında bilim ve gerçek aynı madalyonun iki yüzüdür.

Ayrıca bilgi, hakikate ve onların Yaratıcısına ilişkin şeylerin bilinmesi veya bilinmesidir. Bilimin içerdiği süreçler, ilerici doğrulama düzeyleri aracılığıyla gerçeklikle birleşmeye giden yolları ifade eder. Bilginin kendisi yaşam yolculuğunun en iyi koşuludur.

Bu nedenle bilgi amaç değil araçtır. Genel olarak hakikate hizmetin merkezine yerleştirilmelidir ancak daha yüksek bir anlam ve deneyim düzeni aracılığıyla işler. Bilgi, kendisi için ya da başka dünyevi amaçlar için edinilmez.

Bilim kutsaldır

İslam'da ilim elbette mübarektir. Bütün ilim Allah'a aittir. Öğrenme fırsatı, beceri ve bilginin kendisi insanlığa ilahi bir armağandır. Bilim cennetle iletişim kurmanın bir yoludur. Yukarıdan aşağıya gerilmiş bir ipe benzetilebilir ki, insan istediği zaman maddenin ve genel olarak bu ölümlü dünyanın zincirlerini çözüp cennete yükselebilsin. Böylece semavi aslına, gerçek nefsine ve elbette Yaratıcısına ve Sahibine giderek daha da yaklaşır.

Ortaçağ düşünürü ve sosyolog İbn Haldun'a göre bilgiyi edinme ve uygulama konusunda birbiriyle yakından ilişkili üç seviye vardır: kişinin hayatını kazanmasını sağlayan seviye (kişisel gelişim ve kişisel yaşam); kişinin yaşamını, sosyal uyumunu ve medeniyet inşa etme hedeflerini (toplumsal gerçekleşme ve gelişme) sağlamak için diğer insanlarla işbirliği yapmasına olanak tanıyan düzey; insanın ibadet ettiği Rabbini (Büyük Allah'ı) öğrenmesini ve tanımasını sağlayacak derece (zihinsel ve ruhsal eğitim). Her üç seviye için de kişi, kişinin içsel düşünme ve araştırma yeteneğini ve büyük peygamberler aracılığıyla kendisine verilen, iki tür bilgi ve bunların ilgili gerçekleri arasında ince bir denge kuran ilahi armağan olan ince bilgiyi kullanmalıdır.

İslam, bilimlerin ideolojik çizgilere göre bölünmesini kabul etmez. Aslında bilim dünyasının o kadar bütünsel ve evrensel olduğunu düşünüyor ki, basit eğitim amaçlı bile olsa herhangi bir bölünme bir dizi bulmaca ve sorun yaratıyor. Mesela dini ilimler ve dini olmayan bilimler (bilgi) kavramı olmadığı gibi, dini ve dini olmayan bilim kurumları, dini ve dini olmayan ulema (bilim adamları) da yoktur.

Bilimler birleşiyor

Tek bir varoluşsal gerçeklik ve tek bir kesinlik olduğu gibi, tek bir bilim de vardır. Müslüman alimlerin İslami bilgiyi (bilgiyi) nasıl bölüp sınıflandırdıklarına bakılmaksızın, bu esas olarak pedagoji ve epistemolojik (bilgiyle ilgili) teori doğrultusunda sosyal faydalar veya faydalar (el-mesalih el-mürselah) ve Şeriat amaçları (makasid) için yapılır. . Bu konuda söylenebilecek şey, bilimin ancak yakınlığına, yoğunluğuna ve aynı zamanda hayatın manevi hedeflerine göre bölünüp sınıflandırılabileceğidir.

Tüm bilgilerin önemli olduğu doğrudur, ancak bazı biçimlerin (türlerin) diğerlerinden daha önemli olduğu ve bu nedenle daha çok arandıkları kabul edilmelidir, çünkü sözde önemli bilimler, kendini gerçekleştirmek için diğerlerinden daha gereklidir. ve genel olarak insanlığın yeryüzündeki misyonunun yerine getirilmesi. Bu nedenle genellikle bilimleri (bilimleri) önem ve etkilerine göre sıralamak için kullanılır.

Mesela teorik ve pratik bilgiler, farzi ayn (bireysel görev) ve farzi sakka (toplu görev) ilimler, (temiz) dini ve (ilave) akli ilimler, (temiz) dini ve (ilave) dünyevi ilimler vardır. Hatta İbn Haldun, insan ilminden (ilminden), melek ilminden ve büyük peygamberlerin ilminden söz etmekte ve her birinin birbiriyle ilişkili olduğunu ve bir bütün oluşturduğunu vurgulamaktadır.

Bu nedenle Peygamber Efendimiz (s.a.v.) ilim öğrenmenin her Müslümana farz olduğunu bildirmiştir (Sünen İbni Mace, 1 cilt, 1 kitap, hadis 224). Bunda bilginin şeriat bilimi anlamına geldiğine inanılmaktadır. Ancak şeriat kelimesi dar anlamda anlaşılmamalıdır.

Şeriat, en geniş anlamıyla tam İslam'ı ifade eder ve bu da ortak bir yaşam tarzını ifade eder. Şeriatın kelimenin tam anlamıyla hayat pınarına giden yolu (model veya paradigmayı) temsil etmesi şaşırtıcı değildir. Buna göre şeriat, Müslümanların sadece dini örf ve adetlerini değil, aynı zamanda günlük hayatlarını da yönetmektedir. Yani şeriat hayatı uygular, yönlendirir ve sürdürür. Cenab-ı Hak Kur'an-ı Kerim'de şöyle buyurmaktadır: "Ey iman edenler, sizi hayat veren şeye çağırdıklarında Allah'a ve Resulüne uyun" (Enfal Suresi, 24. ayet).

Bilim ve hayat

Bu nedenle Resûlullah (s.a.v.), Müslümanlara ilim aramalarını emrederken, hayatlarını kendilerinin veya başkasının arzularına ve planlarına göre değil, Yaradan'ın arzu ve planlarına göre yaşamanın yollarını ve fırsatlarını aramaya çağırmıştır. başkasının. Hayat insanların istediği gibi değil. Çünkü göklerin ve yerin menfaatlerini kuşatan İslam'ın dışında gerçek ve sahici bir hayat yoktur. Aynı şekilde, hayatın imtihanlarından geçtikten sonra insana Allah'ın rızasını ve cennet saadetini kazandıracak olan İslam hidayetinden başka gerçek bir tatmin ve mutluluk yoktur.

İslam hayattır, ilim ise onun hayat desteğidir. Tam tersine İslam dışılık, gerçek (otantik) bilginin yokluğuyla belirlenen ölüm yoludur. İyi bir Müslüman bilgili olmalı, bilgili bir Müslüman ise takvalı ve iyi olmalıdır. Bir Müslüman cahil ise onun İslamında ciddi bir kusur vardır. Aynı şekilde, ilim sahibi bir Müslüman yeterince dindar ve iyi değilse, ilmi ciddi şekilde kusurlu olur.

Bu nedenle Peygamber Efendimiz (s.a.v.), Kur'an okumaktan öteye gitmeyen (bu, İslam inancı ve uygulamada yüzeysellik ve samimiyetsizlik anlamına gelir) okuyuculara karşı uyarmıştır. Peygamber Efendimiz (sav) de alimlere hayat görevlerinde fayda sağlamayan ilimden Allah'a sığınmıştır.

Modern cehalet

Denebilir ki, eğer bilgi arayışı sadece maddeyle (fiziksel dünya) sınırlı kalırsa, metafizik dünyanın koşulları ve kuralları göz ardı edilirse, kişi giderek kendine "ontolojik bir çukur" kazmaya mahkum olacaktır. Bu koşullar altında normalde bilgi olarak kabul ettiği şey, kaçışı olmayan bir "girdap" biçimindedir. Dışarı çıkmaya çalıştıkça daha da batıyor.

Bu durumda çoğu zaman gerçeğin yerini yalanlar alır, bilginin yerini de cehalet alır. Aydınlanma ve rafine kültür adına, saçmalık ve önemsiz şeyler, şüphecilik, karamsarlık ve inançsızlık, hakikate yönelik ciddi talep adına propaganda ediliyor ve teşvik ediliyor. Yani bilim ve etrafındaki her şey bir aldatmaca ve hile aracı haline geliyor. İntihar böyle olur. Son iki-üç asırdan bu yana, dünyevi-seküler bilimin giderek genişleyen kapsamı, imanı veya dini inancı da kapsamakta, dolayısıyla günümüzün bilim anlayışı sahte bir yol gösterici görevi görmektedir.

Şunu da söylemek gerekir ki, Müslüman eğitim sistemleri bilgiyi İslami bir şekilde anlamak ve geliştirmekle yükümlüdür. Zaten çeşitli derecelerde kirlenmiş olan ve sonuçta modern cehalete yol açan İslam bilimleri ile diğer bilimler arasında belirli bir sınır olmalıdır. Seküler bilimleri bir dereceye kadar incelemek önemlidir, ancak bunları yalnızca karşılaştırma amacıyla kullanmak ve İslami bilginin durumunu optimize etmek tavsiye edilir.

Muhammed Davud Esadullah