Bugün dünyanın farklı yerlerinde komplolar ve bilgi savaşları artıyor. Böylesine karmaşık bir durumda bilgiye eleştirel yaklaşmak, bilginin kaynaklarını araştırmak, kısacası bilgi okuryazarlığına ulaşmak en doğru yoldur. Kutsal dinimiz İslam, başından beri bize hadisler ve ayetlerle dezenformasyonla mücadele etmeyi öğretmiştir. Ancak bu konudaki bilgi o kadar alakalı hale gelmedi.

Dünyada yaşanan krizler ve komplolar bizim için yeni değil. Şu ana kadar Bosna ve Ruanda'da olduğu gibi birçok katliama , Somali ve Sudan'da olduğu gibi büyük kuraklıklara ve kitlesel kıtlıklara tanık olduk. Doğu Türkistan'da, Keşmir'de, Filistin'de, Myanmar'da ve daha birçok bölgede Müslüman kardeşlerimize yönelik şiddet devam ediyor. Ayrıca ülke içinde dine karşı komplolar da var. Bütün bu olaylar düşüncemizi ve dünya görüşümüzü etkilemekten başka bir şey yapamaz. Bu kadar büyük gerçeklerin ortasında dünyada yeni bir cephe ortaya çıktı; dezenformasyon, dezenformasyon ve komplo teorileri.

İslam antropolojisi, yani İslam'ın insan kişiliğini şekillendirme yöntemi, günümüz diliyle iyimserliğe dayanmaktadır. İnsanları karamsarlıktan uzaklaştırır. Ancak İslam aynı zamanda gerçekçi bir dünya görüşünü de teşvik etmektedir.

Dünyada kötülüğün ve günahın birçok türü vardır. Bunlardan biri yalan söylemek ve insanları kandırmaktır. Bu tür davranışlar Peygamber Efendimiz (s.a.v.)'in hadislerinde şiddetle kınanmaktadır: Allah ona salat ve selam versin:

" Müminin fıtratında çeşitli davranışlar vardır ama yalan ve ihanet bunların arasında değildir. " (Beyhaki, "Sünen-i Kübra")

İslam ahlak geleneğinde yalan şöyle tanımlanır:

" Hiçbir samimiyeti olmayan, içi boş güven sözlerinden oluşan bir şerrdir ve zarar vermesi muhtemeldir. Dolayısıyla (her türlü yalandan) bahsetmek insanı kaçınılmaz olarak suçlu kılar . (Nuriddin el-İci, "Risalat el-Ahlak")

Ünlü ABD'li bilim adamı Tashkuprizoda şunları söyledi:

" Eğer peygamberliğin temeli hakikat (sıdk) olmasaydı, vahiy ve şeriat geçersiz olurdu. Aynı şekilde hakikat medeniyetin temelidir; "İnsanların dürüstlüğü olmadan hiçbir toplum desteklenemez. "

Mesajları kasıtlı olarak yanlış tanıtmak, belirli milletleri bir şeyle suçlamak (birçok kişinin Corona virüsü salgını sırasında Müslümanları virüsü yaymakla suçlaması gibi) günümüzde yaygın bir sosyal kötülüktür.

Yalan söylemek ve hakikatten sapmak müminin doğasına aykırı olsa da, Müslümanların sıklıkla yanlış bilginin kurbanı veya faili olduğunu görüyoruz.

Müslümanlar arasında yayılan yanlış bilgi miktarı neredeyse gayrimüslimlerinkiyle aynı ve dünya siyaseti, sağlık ve tıp ve hatta çoğunlukla Müslümanları hedef alan mali dolandırıcılıkları kapsayabiliyor. Peygamberimiz Muhammed (s.a.v.), bilginin eleştirilmeden yayılması konusunda bizi uyarmıştır:

" Kişinin duyduğu bir hikâyeyi anlatması yeterlidir. " (Müslim ve Ebu Davud'un külliyatlarında zikredilmiştir)

Kur'an-ı Kerim bizi, bilgiyi eleştirmeden kabul etmememiz konusunda da uyarır:

" Ey iman edenler! Kötü bir kimse bir haber getirirse, onu araştırın ve bilmeden bir kavme sıkıntı vererek yaptığınıza pişman olmayın . (49-6)

Bazı sahte haberler hayatlara mal olabilir. Tıp camiasında olduğu gibi İslam hukuku ve ahlakının da temel ilkesi, zararı ortadan kaldırmaktır. Bu nedenle kendimize ve başkalarına zarar vermemek için hangi bilgilerin verildiğini ve doğru bilgiye nasıl ulaşacağımızı anlamak konusunda bazı sorumluluklarımız var (Buna bilgi okuryazarlığı denir). Bu durum insanların bilgiye eleştirel yaklaşması gerektiğini göstermektedir. Neyse ki bu bilgi yüzyıllardır İslam geleneği tarafından tutarlı bir şekilde öğretilmektedir.

İslami düşünce soruna gerçek bir çözüm olabilir

"Düşünmek " yerine "bilmek" kelimesini kullanırsak daha doğru olur. Biliş, insan bilgisi teorisi, doğası, kökenleri ve sınırları için kullanılan teknik bir terimdir. Bir anlamda diğer bilimlerin ilk bilimidir. Bilmek nedir ve nasıl biliyoruz? Yunan felsefesi bunu psikolojinin bir parçası, insan beyniyle ilgili bir tartışma olarak anladı. Daha sonra bu alan İslam felsefesi ve onun daha geniş düşünce tarihi içerisinde incelenmeye başlandı. Bir şeyleri nasıl bilebileceğimiz sorusu teoloji açısından da son derece önemlidir. Allah'ı nasıl tanıyabiliriz, onun varlığını, bizden ne istediğini, bizimle nasıl iletişim kurduğunu nasıl anlayabiliriz? Bu nedenle bilgi konusu, "bilginin nedenleri" veya "bilginin kaynakları" olarak adlandırılan dogmatik ve felsefi teoloji ve hukuk felsefesi eserlerinde tartışılmaktadır. Bu sebepler, 13. yüzyıla ait ünlü Mâtürîdî doktrinsel risalesi "Akidü'n-Nesefî"de şöyle özetlenmektedir:

(1) Aynı türden duyusal algı (al-havass al-salima),

(2) güvenilir haber (el-haber es-sadık),

(3) akıl/mantık (el-akl).

Bilginin kaynaklarına ilişkin bu tartışmalar, eski yazılardaki ahlak ve kehanet temaları etrafında dönüyor. İnsanlar bağımsız olarak dünya hakkındaki tüm gerçeği bilebilir mi? Böylece ilahiyatçılar bilginin farklı biçimleri ve nedenleri arasında ayrım yapmaya başladılar. Fiziksel dünya ve onun fiziksel aktiviteleri duyular yoluyla gözlemlenebilir, akıl yardımıyla anlaşılır, bu süreçte hayal, ruh ve ilkel doğallık (fıtrat) yardımcı olur. Bütün bunlar bizi doğruya ve iyiliğe yönlendirebilir. Bu ampirik, mantıksal ve tümdengelimli bilgiyi (el-'ilmu'n-nazari ve'l-istidlali) oluşturur. İnsanlar aynı zamanda bilgiyi, gelenekleri ve teknolojiyi de yaratırlar. Bazı doğal ve kültürel bilgiler sürekli olarak yeniden yaratılır ("yenilik"), bazı formlar kaybolur, ancak genel olarak kültürler içinde "mesajlar", yani ilgili veya aktarılan bilgi (el-'ilmu'n-nakli) aracılığıyla bir bilgi birikimi vardır. ). Bazı raporlar şüpheli, bazıları ise güvenilirdir. Genel mesajlar varsayımsal veya olası bilgi (zanni) ve inkar edilemez veya kesin bilgi (el-'ilmu'd-daruri) üretebilir. Örneğin, Londra gibi büyük bir şehrin veya Büyük İskender gibi önemli bir tarihi şahsiyetin varlığına dair bilgi. Yani etrafımızdaki dünyaya dair sürekli olarak yaratılan ve paylaşılan bir bilgimiz var ve her ikisi de bize dünyayı nasıl anlamlandıracağımıza dair birçok seçenek sunuyor. Ama bize dünyanın tam bir açıklamasını verebilir mi? Fiziksel dünyanın ötesinde bir varoluş var mı? Fiziksel olmayan dünyaya ilişkin doğru bilgiyi nasıl edinebiliriz? Dünyanın bir amacı var mı ve onun sonunu bilebilir miyiz?

Ahlaki görevimizi tam olarak anlamak, Tanrı'nın bizden neler beklediğini ve bu dünyada nasıl davranmamız gerektiğini öğrenmek için kesinlikle yardıma ihtiyacımız var. Aksine, peygamberlere ihtiyacımız var! Peki bilginin gerçekten Tanrı'dan geldiğini nasıl bilebiliriz? Pek çok insan peygamber olduğunu iddia ediyor. Pek çok din var. Allah'ın kime gönderdiği bilgilerinin gerçekten Allah'tan olduğunu bilmek için sadece Allah'ın yaratabileceği güven işaretlerine ihtiyacımız var. Mucizeler, doğaüstü olaylar ancak dünyanın Yaratıcısı tarafından gerçekleştirilebilir.

Bunları nasıl tanırız ve bu işaretler hakkında bilgi sahibi oluruz? Burada yine insani duyularımızın (mucizeleri gözlemleme), aklımızın (hakkı batıldan ayırma ve manalarını anlama) ve ortak bilginin (başkalarına söyleme) sınırlılığıyla karşı karşıyayız.

Ayrıca peygamberler, teoloji anlayışımızı en üst düzeye çıkarmamız için ihtiyaç duyduğumuz bilgileri veya vahiyleri getirirler. Bu nedenle peygamberlere ve onların vahiylerine ilişkin genel bilgileri daha olası spesifik bilgilere ayırmamız gerekir. Anlayışımıza uyup uymadıklarını kontrol etmemiz ve genel mesajı değerlendirmemiz gerekiyor. Genel mesajların belirsizden olasıya ve kesin bilgiye doğru derecelendirilmesi gerekir çünkü hayatımızın farklı yönleri farklı derecelerde kesinlik gerektirir.

Dolayısıyla bu üç bilgi kaynağını her şeyde kullanmamız ve bunları eleştirel bir şekilde uygulamamız gerekiyor çünkü aldığımız bilgilerden, özellikle de eylemlerimize dayanan bilgilerden sorumluyuz. Ayrıca ortak bilginin içeriğini ve ona uygulanan yargıları eleştirel bir şekilde nasıl inceleyeceğimizi de bilmeliyiz. Burada da İslam geleneği bize yol gösteriyor.

Doğru Akıl Yürütme: İslami Eğitimde Mantığın Merkeziliği

İslam medeniyeti, ilk günlerinden itibaren entelektüel geleneğe özgü, sistematik bir doğru muhakeme yöntemine sahipti. Ancak 11. yüzyıldan itibaren Arap mantığının (ilm al-mantık) yerleşik sistemi, akıl yürütme ve eleştirel analiz için ana entelektüel araç haline geldi. İslam alimi Ebu Hamid el-Gazali, İslam hukuku felsefesi üzerine meşhur eseri olan "Hukuk İlmi Ayrılığı" (el-Mustafa min ilm al-usul) adlı eserinde, İslam mantığının sadece doğru akıl yürütmenin bir aracı olmadığını yazar. Mantık hakkında şunu söylüyor:

[Mantık] bütün ilimlere giriştir ve onu anlamayan, ilmini asla güvenilir saymamalıdır.

İslam düşünce geleneğinde mantık, bilimsel tartışma ve keşiflerin ana aracıdır; bilimsel akıl yürütmede belirli bir dereceye kadar doğruluğu garanti eder ve örtülü varsayımlara ve mantıksal yanılgılara karşı koruma sağlar. Doğru muhakeme için bir kurallar ve yönergeler sistemi olarak mantık, doğru tanımların ve yargıların nasıl oluşturulacağı ve kıyas formunda doğru argümanların nasıl oluşturulacağı gibi konuları kapsar.

Verilen argümanın ana sonuçları nelerdir - nasıl tasarlandı? Bu vizyonda doğru tanımların ve yargıların kullanıldığını biliyor muyuz? Bir terimden bahsederken ne demek istediğimizi açıkça anlıyor muyuz?

Yanlış inançları, aceleci varsayımları veya mantıksız tartışmaları ortadan kaldıran bir sistem olarak mantık, sahte haberler ve dezenformasyonla dolu modern dünyamızda bize gerçek mantıksal yön sağlayabilir.

Aslında mantık, tüm entelektüel çabalarda "doğru düşünme" (yani doğru akıl yürütme) için İslam geleneğindeki düşünce yapısının bir parçasıdır. Mantığın yanı sıra, bu koleksiyon tartışma bilimlerini (ilm al-bahs wa-al-munazara), retorik (ilm al-beloga) ve anlam bilimini (ilm al-wad) içerir. Hepsi birlikte “ara bilimler” (ʿulum al-ala) olarak adlandırılır ve Şer’i ilim öğrencisi için İslam hukuku (fıkıh), hukuk felsefesi (usul-i alâ) gibi “yüksek bilimler”den bir geçiş söz konusudur. fıkıh), Kur'an tefsiri veya felsefi teoloji (kelam), ilk önce çalışması gereken temel temel konulardır.

Mantık, klasik Müslüman medreselerinin müfredatında merkezi bir yer işgal ediyordu. Oryantalistlerin İslam dünyasında mantığın 14. yüzyıldan sonra ortadan kalktığı yönündeki iddialarına rağmen, son akademik araştırmalar mantığın aslında modern zamanlara kadar geliştiğini göstermiştir. Özellikle yanlış bilgilerin, yanılgıların ve komplo teorilerinin yaygınlaştığı bir dönemde, Müslümanlar olarak bu geleneğin kıymetini bilmeli ve öğrenmeliyiz, bu görev bize farz oluyor.

"Yakyn Enstitüsü" web sitesinden kısaltılarak çevrilmiştir.