Сегодня в разных уголках мира обостряются заговоры и информационные войны. В такой сложной ситуации наиболее правильным является критический подход к информации, изучение источников информации, словом, достижение информационной грамотности. С самого начала наша священная религия Ислам учила нас бороться с дезинформацией посредством хадисов и стихов. Однако знания в этом отношении не стали столь актуальными.

Кризисы и заговоры, происходящие в мире, для нас не новы. На данный момент мы стали свидетелями нескольких массовых убийств, например, в Боснии и Руанде , а также массовых засух и массового голода, например, в Сомали и Судане. Насилие против наших братьев и сестер -мусульман в Восточном Туркестане, Кашмире, Палестине, Мьянме и многих других регионах продолжается. Кроме того, внутри страны существуют заговоры против религии. Все эти события не могут не повлиять на наше мышление и мировоззрение. На фоне таких крупных реалий в мире появился новый фронт – дезинформация, дезинформация и теории заговора.

Исламская антропология, то есть исламский метод формирования человеческой личности, основана на оптимизме в современном языке. Это отвращает людей от пессимизма. Однако в то же время ислам пропагандирует реалистичный взгляд на мир.

В мире существует множество форм зла и греховности. Один из них – ложь и обман людей. Такое поведение категорически осуждается в традициях нашего Пророка, да благословит его Аллах и приветствует:

« Природа верующего человека разнообразна, но ложь и предательство не входят в их число » . (Байхаки, «Сунан аль-Кубра»)

В исламской моральной традиции ложь определяется как:

« Это зло (шарр), состоящее из пустых слов доверия без всякой искренности, и оно может причинить вред. Поэтому упоминание (любой формы лжи) неизбежно делает человека виновным . (Нуриддин аль-Иджи, «Рисалат аль-Ахлак»)

Известный учёный У Смон Ташкупризода говорил:

« Если бы истина (сидк) не была основой пророчества, откровение и шариат были бы недействительны. Точно так же истина является основой цивилизации ; «Ни одно общество не может существовать без честности людей » .

Намеренное искажение сообщений, обвинение в чем-то определенных национальностей (например, многие люди обвиняли мусульман в распространении вируса во время пандемии вируса Короны) сегодня является широко распространенным социальным злом.

Хотя ложь и отклонение от истины должны противоречить природе верующего, мы обнаруживаем, что мусульмане часто становятся жертвами или виновниками дезинформации.

Объем дезинформации, распространяемой среди мусульман, почти такой же, как и среди немусульман, и он может включать в себя мировую политику, здравоохранение и медицину и даже финансовые аферы, которые в основном нацелены на мусульман. Наш Пророк Мухаммад, мир ему, предостерег нас от некритического распространения информации:

« Человеку достаточно рассказать все, что он слышит » . (Цитируется по сборникам Муслима и Абу Дауда)

Священный Коран также предостерегает нас от некритического принятия информации:

« О вы, верующие! Если нечестивый человек принесет новость, расследуйте ее и не сожалейте о том, что вы сделали, причинив людям беду, не зная об этом . (49-6)

Некоторые фейковые новости могут стоить жизни. Фундаментальный принцип исламского права и этики, как и в медицинском сообществе, заключается в устранении вреда. Вот почему у нас есть определенные обязанности понимать, какая информация предоставляется и как получить правильную информацию, чтобы не навредить себе или другим (это называется информационной грамотностью). Это показывает, что люди должны критически относиться к информации. К счастью, это знание последовательно преподавалось исламской традицией на протяжении веков.

Исламское мышление может стать реальным решением проблемы

Если вместо слова «думать» использовать слово «знание» , это будет правильнее. Познание — это технический термин, обозначающий теорию человеческого знания, его природу, происхождение и пределы. В некотором смысле это первая наука среди всех других наук. Что такое знание и как мы это узнаем? Греческая философия понимала это как часть психологии, дискуссию о человеческом мозге. Позже эта область стала изучаться в исламской философии и ее более широкой истории мысли. Вопрос о том, как мы можем познавать вещи, также глубоко важен для богословия. Как мы можем познать Бога, как понять его существование, чего он хочет от нас и как он с нами общается? Поэтому предмет познания обсуждается в работах по догматическому и философскому богословию и философии права, которые обозначаются как «причины познания» или «источники познания». Эти причины резюмированы в знаменитом доктринальном трактате Матуриди XIII века «Акид ан-Насафи» следующим образом:

(1) Родственное чувственное восприятие (аль-хавасс ас-салима),

(2) достоверные новости (аль-хабар ас-садик),

(3) разум/логика (аль-акль).

Эти дебаты об источниках знаний вращаются вокруг тем морали и пророчеств в древних писаниях. Могут ли люди самостоятельно узнать всю правду о мире? Таким образом, богословы стали различать разные формы и причины познания. Физический мир и его физическую деятельность можно наблюдать посредством чувств (его), понимать с помощью разума, в этом процессе помогают воображение, душа и первобытная естественность (фитрат). Все это может привести нас к истине и добру. Это составляет эмпирическое, логическое и дедуктивное знание (аль-илм ан-назари ва аль-истидлали). Люди также создают знания, обычаи и технологии. Некоторые природные и культурные знания постоянно создаются заново («инновации»), некоторые формы исчезают, но в целом происходит накопление знаний внутри культур посредством «сообщений», то есть связанных или передаваемых знаний (ал-'илм ан-накли ). Некоторые сообщения подозрительны, другие заслуживают доверия. Общие сообщения могут давать гипотетические или вероятные знания (занни) и неоспоримые или определенные знания (аль-илм ад-дарури). Например, знание о существовании крупного города, такого как Лондон, или такой крупной исторической личности, как Александр Великий. Таким образом, у нас есть постоянно создаваемые и совместно используемые знания об окружающем нас мире, и то и другое дает нам множество вариантов познания мира. Но может ли это дать нам полное объяснение мира? Существует ли существование за пределами физического мира? Как мы можем получить точные знания о нефизическом мире? Есть ли у мира цель и можем ли мы знать его конец?

Нам, безусловно, нужна помощь, чтобы полностью понять наш моральный долг, узнать, чего Бог ожидает от нас и как действовать в этом мире. Скорее, нам нужны пророки! Но как мы узнаем, что эта информация действительно от Бога? Многие люди называют себя пророками. Существует много религий. Чтобы знать, кто послан Богом и что его информация действительно от Бога, нам нужны знаки доверия, которые может создать только Бог. Чудеса, сверхъестественные события может совершать только Творец мира.

Как мы их распознаем и получим знания об этих знаках? Здесь мы снова сталкиваемся с ограничениями наших человеческих чувств (наблюдение чудес), нашего интеллекта (отделение истины от лжи и понимание их значения) и общеизвестных знаний (рассказывание другим).

Пророки также несут информацию или откровения, необходимые нам для максимального понимания богословия. Таким образом, нам необходимо разделить общую информацию о пророках и их откровениях на более вероятную конкретную информацию. Нам необходимо проверить, соответствуют ли они нашему пониманию, и оценить общий посыл. Общие сообщения должны быть классифицированы от неопределенных до вероятных и определенных знаний, поскольку разные аспекты нашей жизни требуют разной степени уверенности.

Поэтому нам нужно во всем использовать эти три источника знаний и применять их критически, ведь мы несем ответственность за те знания, которые получаем, особенно за знания, основанные на наших действиях. Мы также должны уметь критически рассматривать содержание общеизвестных знаний и применяемые к ним суждения. И здесь нас направляет исламская традиция.

Правильное рассуждение: центральная роль логики в исламском образовании

С самого начала исламская цивилизация имела систематические методы правильного рассуждения, типичные для интеллектуальной традиции. Однако с XI века сложившаяся система арабской логики (ильм аль-мантик) стала основным интеллектуальным инструментом рассуждений и критического анализа. Исламский ученый Абу Хамид аль-Газали в своем знаменитом трактате по философии исламского права «Разделение юридической юриспруденции» (аль-Мустафа мин илм аль-усул) пишет, что исламская логика — это не только средство правильного рассуждения. Вот что он говорит о логике:

[Логика] — это введение во все науки, и тот, кто не понимает ее, никогда не должен считать свое знание надежным.

В традиции исламской мысли логика является основным инструментом научных дискуссий и открытий, гарантирующим определенную степень точности научных рассуждений и защищающим от неявных предположений и логических ошибок. Как система правил и указаний для правильного рассуждения, логика охватывает такие темы, как формирование правильных определений и суждений и как строить правильные аргументы в форме силлогизмов.

Каковы основные выводы данного рассуждения – как оно задумано? Знаем ли мы, что в этом видении используются правильные определения и суждения? Ясно ли нам, что мы имеем в виду, когда говорим о термине?

Логика как система устранения ложных убеждений, поспешных предположений или нелогичных аргументов может дать нам реальное ощущение направления в нашем современном мире фейковых новостей и дезинформации.

Логика, по сути, является частью мысли в исламской традиции, обеспечивающей «правильное мышление» (то есть правильное рассуждение) во всех интеллектуальных усилиях. Помимо логики, в этот сборник вошли науки дискуссии (илм аль-бахс ва-аль-муназара), риторика (илм аль-балога) и семантика (илм аль-вад). Вместе они называются «промежуточными науками» (улюм аль-ала), и для изучающего шариатские знания существует переход от «высших наук», таких как исламское право (фикх), философия права (усул аль-аля). фикх), толкование Корана или философское богословие (калам) — основные элементарные предметы, которые ему следует изучать в первую очередь.

Логика занимала центральное место в учебной программе классических мусульманских медресе. Несмотря на заявления востоковедов о том, что логика перестала существовать в исламском мире после XIV века, недавние академические исследования показали, что логика действительно процветает и в наше время. Мы, как мусульмане, должны ценить и изучать эту традицию, особенно в то время, когда преобладают дезинформация, заблуждения и теории заговора, и эта обязанность становится для нас фарзом.

Сокращенно и переведено с сайта «Институт Якын».