"Medeniyetler Çatışması", "İslam ve Batı" serapları

Bundan 31 yıl önce, Dışişleri dergisi zamanının en etkili bilimsel incelemesini yayımladı: Samuel Huntington'ın Medeniyetler Çatışması adlı eseri. Bu risale, dünyanın şekillenmesinde ve yeni savaşların başlatılmasında güçlü bir motivasyon aracı olarak görev yaptı.

O zamandan bu yana çok zaman geçmesine, zaman değişmesine, gerçeklik değişmesine rağmen bugün bile öğrenciler eseri eskisi gibi büyük bir ilgi ve heyecanla okuyorlar. Ama nasıl? Çalışma, çok çeşitli akademik çevreler tarafından tamamen ilgisiz ve temelsiz olduğu gerekçesiyle reddedildi. Bu yazımızda bu kitap ve içindeki meşhur "İslam ve Batı" karşıtlığı hakkında analitik ve eleştirel görüş ve bilgileri sunuyoruz.

Huntington'un teorisini dayandıracağı hipotezi şöyle:

"Bilimsel hipotezime göre yeni dünyada çatışmaların ana kaynağı öncelikle entelektüel ya da ekonomik olmayacak. İnsanlıklar arasındaki büyük farklılıkların ve çatışmaların baskın kaynağı kültür olacak. Ulus devletler dünya ilişkilerindeki en güçlü aktörler olmaya devam edecek" Küresel politikanın ana çatışmaları ise farklı medeniyetlerden halklar arasında ve gruplar arasında olacaktır. Medeniyetler arasındaki çatlaklar ise gelecekteki savaşların noktaları olarak hizmet edecektir."

İslam ve Batı

Sömürge döneminden bu yana "İslam ile Batı'nın doğal, içsel bir karşıtlığı olduğu, Batı'nın yüksek, kültürlü, gelişmiş bir bölge olduğu, İslam'ın ise geri kalmış, kalkınmada geri kalmış, kültürel yenilenmeye ihtiyaç duyan bir bölge olduğu" gibi yanlış kavram ve varsayımlar oluşturulmuştur. reform." Bu düşünce tarzı Samuel Huntington'ın tezi yazıldığında daha da geliştirildi. Bu görüşlerin temeli, İslam'ın bu iki ufkun en altında yer aldığı, kültürden uzak olduğu ve bu nedenle Hıristiyanlar tarafından yönetilmeye mahkum olduğu yönündeydi.

Bu noktada bu "ikiliği" makul argümanlarla çürütmeliyiz . Bu "ikiliyi" aştığımız basit bir gerçek. Bugün imparatorlukların durumu iki kutuplu değil, şekilsizdir. Şimdi "İslam" ve "Batı"nın ikiz düşmanlarının sergilendiği fikir pazarına kısaca göz atalım. Geçtiğimiz çeyrek yüzyıl boyunca, Francis Fukuyama'nın Tarihin Sonu ve Son İnsan (1993) adlı kitabından Samuel Huntington'ın Medeniyetler Çatışması ve Dünya Düzeninin Yeniden Yapılandırılması (1998) ve Bernard Lewis'in How It Went Wrong, İslam ve “Batı” arasındaki varsayımsal medeniyet çatışması korkunç boyutlara ulaştı.

Bu tür kitapların en popülerleri arasında yer alan Fransız siyaset bilimci Gilles Kepel, en ayık ve ılımlı İslami akımların ortaya çıkışına adanmış Cihad: Siyasi İslam'ın İzinde (2002) adlı kitabında bu argümana katılıyor ve (bunun dışında) (sömürge ve emperyal bağlam) "İslam" ve "Batı", Müslüman çoğunluklu dünyanın büyük bölümündeki militan isyanları bir çatışma işareti olarak detaylandırıyor. Bu düşünce biçimi diğerlerine göre daha yaygın olarak kullanılmış ve suiistimal edilmiştir. "İslam"ın varoluşsal olarak "modernite"ye ve dolayısıyla "Batı"ya karşı olması, nefretin benzersiz bir biçimi haline geldi.

Oldukça etkili ve popüler olan bu çok satan dizide İslam, öncelikle "Batı"nın, yani siyasi soyunun kenarlarında teşhis edilen ciddi bir hastalık olarak görülüyor. Avrupa ve ABD'de geniş bir düşünce yelpazesini temsil eden Gilles Kepel'e göre bu İslamcı hareketlerin temel amacı, "sadece Kuran'ın katı yorumuna dayanan küresel bir İslam devleti" kurmaktır. Böyle bir analize göre Batı, yüzyıllardır barışçıl bir şekilde işini yapan masum bir seyircidir ve şeytani İslam, farkında olmadan ona yer açmıştır. Bu tür argümanlar tamamen yanlıştır. "İslam ve Batı" ikili değil, ayrılmaz bir birliktir. Bunlar bir arada, geçerliliğini yitirmiş bir madalyonun iki yüzü olarak görülmelidir.

Bu tür yazarlar, herhangi bir toplum, kültür veya tarihin herhangi bir noktasında güç çevrelerinin büyümesinin bir sonucu olarak akut hale gelen toplumsal bir vebanın belirtileridir. Bu nedenle bu tür figürlere dikkatli bir şekilde açık gözlerle bakmak, özelliklerini detaylı bir şekilde incelemek ve incelemek gerekir. Vebanın kronik doğası, bir zamanlar ünlü yazar ve bilim adamı Edward Said'in "Oryantalizm" adlı büyük eserinde çok iyi biliniyor ve teşhis ediliyordu. Vardığı sonuca göre bu tür kişiler, sömürgeciliğin merkezinde, kolayca kontrol edebildikleri "Doğu"yu geliştirmek için kullanılan siyasi çıkarların oyuncaklarıdır. Ancak hastalık bundan daha ciddidir.

Huntington, "kutsal" tasvirinde, dünyanın geri kalanının şeytani fanatizmin esiri olduğu bir dönemde, ABD'yi kuşatma altındaki aydınlanmış bir zeka olarak tasvir ediyor. Ona göre "Batı" Asya ve İslam'ın birlikte tehdidi altındadır, Asya'nın tehdidi stratejik ve ekonomik, İslam'ın tehdidi ise kültüreldir. Huntington daha sonra 1993'teki tezini, Doğu'daki Avrupa sömürge tarihine ilişkin anekdot niteliğindeki kanıtları kullanarak genişleterek büyük bir kitap haline getirdi. Ancak bu kitabın dayandığı konular çok daha eskidir.

Aslında ilk sinyal, Allan Bloom'un ünlü kitabı The Closing of the American Mind: Higher Education'ın Demokrasiyi Nasıl Altüst Ettiği ve Günümüzün Öğrencilerini Ahlaki Açıdan Yoksullaştırdığı adlı kitabından geldi. kitapta geliyordu. Bu kitap geniş bir okuyucu kitlesi arasında sansasyon yarattı. Çok geçmeden halk onu okumaya başladı ve böylece ne kadar cahil ve eğitimsiz hale geldiğini, Batı'nın büyük klasiklerinin artık hak ettikleri saygı ve itibarla okunmadığını öğrendi. Bundan sonra dünyada aynı konularla ilgili çok sayıda eser ortaya çıktı. Buradan çıkan sonuç, Batı medeniyetinin yeni bir tehlikenin ve krizin eşiğinde olduğuydu. Bu artık daha önceki Haçlı Seferlerini yönlendiren içsel dini şevk ve dürtüyü -Kutsal Toprakları "Müslümanlar"ın elinden alma arzusunu- doğurdu. Böylece İslam'ın ve Batı'nın birbiriyle tamamen çatışan iki ikiz kulesi inşa edildi.

Huntington'un teorisinin yanlış olduğuna dair kanıt

Huntington'un teorisinin en etkili kısmı İslam'la ilgiliydi. Huntington, Sovyetler Birliği ile Batı arasındaki Soğuk Savaş'ın sona ermesiyle birlikte birbirine düşman iki düşman olan Batı ile İslam arasında yeni bir çatışmanın ortaya çıkacağını savunuyor. Huntington, modern siyasetin kalbinin ideoloji değil, kimlik olduğunu savunuyor. Huntington'ın teorisi yayıncılık endüstrisini geliştirdi: İslam'a karşı savaşa çağrı olduğu iddia edilen binlerce ve milyonlarca kitap.

Huntington, teorisini geliştirirken, 1990'da "Medeniyetler Çatışması" ifadesini türeten ünlü Oryantalist tarihçi Bernard Lewis'in çalışmalarından yararlandı:

"Sorunların, politikaların ve bunları yürüten hükümetlerin seviyesinin çok üstünde bir rejim ve hareketle karşı karşıyayız. Bu gerçek bir medeniyetler çatışmasıdır; Yahudi-Hıristiyan mirasımıza, günümüzün seküler çağına karşı kadim bir rakip ve her ikisinin de küresel genişlemesine karşı belki mantıksız ama kesinlikle tarihsel bir tepkidir."

Huntington gibi Lewis de bir partizandı. İran Devrimi'nin ve Tahran sokaklarındaki protestoların ardından yazan Lewis utanmazdı. Yaklaşık 2 milyar Müslümanın aynı görüşü paylaştığını ve gözlerinin Batı nefretinden başka bir şey görmediğini öne sürdü.

11 Eylül olayının gerçekleştiği yer

Peki Huntington ve Luce'un tahminleri gerçekleşti mi? Müslümanlar gerçekten iki bilge Amerikalı yazarın öngördüğü gibi Batı'yla savaş halinde mi? Sadece Huntington'ın değil, diğerlerinin de inandığı gibi gerçekten bir Medeniyetler Çatışması var mı?

El Kaide'nin 11 Eylül'de ABD'ye düzenlediği saldırının, Huntington'ın acımasız analizine büyük miktarda kanıt sağladığına şüphe yok. Son yıllarda, Londra, Paris ve diğer Batı şehirlerindeki ölümcül terör saldırıları da dahil olmak üzere, Batı'nın Müslüman ülkelere yönelik saldırı dalgası bu durumu daha da genişletmiş görünüyor.

ABD Başkanı Joe Biden'dan İsrail Başbakanı Binyamin Netanyahu'ya ve eski İngiltere Başbakanı Theresa May'e kadar tüm önde gelen siyasetçiler medeniyetler çatışmasının dilini konuşuyor.

11 Eylül, Huntington'ın öngörüsünü yerine getiriyormuş gibi görünse de, gerçekleşmedi. Gerçek çatışma ABD ile İslam arasında değil, ABD ile El Kaide veya İslam Devleti (İD) arasındaydı.

Sebep IŞİD ve El Kaide değil

Şu ana kadar dünyadaki 50 Müslüman ülkeden hiçbirinin ABD'ye savaş ilan ettiğini, İslam ülkeleri koalisyonu kurduğunu görmedik. Benzer bir koalisyon 2017 yılında ortaya çıktığında, liderliğini Suudi Arabistan'ın üstlendiği ve sponsorluğunu ABD'nin üstlendiği bir koalisyon olmuştu.

Günümüzde terör olgusu ne kadar baskıcı ve geniş çaplı olursa olsun, IŞİD ve El Kaide gibi gruplar İslam'ın dışında kalmaktadır. Büyük İslami güçler, uluslararası ilişkilerin uygulanmasında gerçekçiliği takip ediyor ve tek İslami grup olan İslam İşbirliği Teşkilatı, kuru bir söylem forumundan başka bir şey değil.

Türkiye, Rusya ile silahlı kuvvetleri NATO'nun ikinci büyük ordusu olan ABD arasında gidip geliyor. İslami imalara rağmen İran siyaseti milliyetçiliğe dayanıyor. Her ne kadar ABD ile çatışması tırmanıyor olsa da, İran'ın bugün en büyük mücadelesi jeopolitik (yani Suudi Arabistan'a karşı) ve Avrupa'nın (yani "Batı'nın" diğer yarısı) Tahran'la daha iyi ilişkiler arayışında olmasıyla ilgili.

Suudi Arabistan rejimi, Vehhabiliğe bağlı olmasına rağmen Amerika'nın bölgedeki en sadık müttefiki olmaya devam ediyor. Türkiye, İran ve Katar gibi diğer İslami güçler onun ana düşmanlarıdır.

Din siyaseti

Arap dünyasındaki pek çok güvenilir analist, Irak'ı işgal eden ve tüm devlet kurumlarını yok eden IŞİD gibi terör gruplarının varlığına yol açan koşullardan öncelikli olarak ABD'nin sorumlu olduğuna inanıyor.

En önemlisi Huntington, dinin savaşta belirleyici bir faktör olduğunu söylerken yanılmıştı. Dini siyaset kesinlikle bir araçtır, amaç değil. Ancak Huntington'un dünyayı şekillendirecek ciddi bir önemi vardı. Uygar dünyanın "radikal İslam"la savaştığı tezi, Batı askeri-endüstriyel kompleksine komünizmin yerini alacak yeni bir küresel, sistemik, çok uluslu düşman sağladı.

Huntington'ın teorileri Suriye'de başarısız oldu. Yedi yıldan fazla süren çatışmalar sırasında ortaya çıkan ittifaklar ağı, kültürel çıkarlardan ziyade jeopolitik ve ekonomik çıkarları öne çıkararak uygarlık modelini reddetti. Batı (ABD ve Avrupa), laik bir rejim olan Suriye hükümetine karşı İslami güçlerle koalisyon kurdu. ABD, İngiltere ve Fransa, İslamcı sayılabilecek gruplara doğrudan silah sağladı ve müttefiklerinin IŞİD ve El Kaide gibi radikal grupları açıkça silahlandırmasına göz yumdu.

ABD'nin mevcut başkanı Joe Biden, 2014 yılında Harvard Üniversitesi'nde yaptığı konuşmada bu durumu şöyle anlatmıştı: “Bölgedeki müttefiklerimiz Suriye'deki en büyük sorunumuzdu… Ne yaptılar? Suriye Devlet Başkanı Beşar Esad'ı devirmeye kararlılar ve dünyanın diğer yerlerindeki cihatçıların aşırı unsurları hariç, aslında bir Sünni-Şii vekalet savaşı yarattılar."

Tanıtıcı etkinlikler

Şu ana kadar İsrail'in güney Suriye'de Golan Tepeleri kurtuluş hattındaki Suriyeli isyancıları desteklediği ve bu isyancıların önemli bir kısmının, eski El Kaide kolu olan El Nusra Cephesi olarak bilinen grup da dahil olmak üzere İslamcı olduğu bir sır değil. Suriye'de.

Ayrıca ABD, Suriye'de laik de olsa çoğunluğu Müslüman olan başka bir grupla aktif olarak çalışıyor: Kürtler. ABD, Kürt meselesi alevlenmeden önce Suriye politikasını Suudi Arabistan, Ürdün, Mısır ve Türkiye ile yakın koordineli bir şekilde yürütüyordu.

Bu nedenle Suriye'deki çatışmayı medeniyetler çatışması olarak nitelendirmek doğru değildir. Aslında Sünni Müslümanlar IŞİD'in ana hedefidir ve IŞİD'in birçoğu yeniden doğan halifeliğin saflarına katılmadıkları için mürted olarak adlandırılmaktadır. Tüm propaganda çabalarına ve binlerce genç mültecinin ilgisini çekmesine rağmen IŞİD hâlâ kenarda kalan bir grup olarak kalmaya devam edecek. Bugün dünyada 2 milyara yakın Müslümanın bulunduğunu ve bunların çoğunun sıradan bir hayat yaşadığını unutmamalıyız.

Huntington taraftarları Suriye savaşının İslam medeniyeti içindeki medeniyetler arasında bir savaş olduğunu iddia edebilirler. Bu analiz de tamamen yanlıştır. Hilafetin resmen kaldırıldığı 1924 yılından bu yana Müslüman dünyasının kendisini yeniden tanımlama mücadelesi verdiği doğrudur, ancak Suriye'deki mücadele, görünüşte farklı ve tuhaf olmasına rağmen büyük ölçüde bir çıkar çatışmasıdır.

Hakimiyet mücadelesi

İran, Suriye ve Yemen'de Şii milisleri desteklerken, aynı zamanda Gazze'de Sünni Hamas'ı ve İslami Cihad'ı da aktif olarak destekliyor. İran bir Şii devleti olmasına rağmen Irak'taki bazı Şii liderlerin İran nüfuzunu dengelemek için Suudi Arabistan'la yakın işbirliği içinde çalıştığını görebiliyoruz.

Bu arada Suudi Arabistan, 1970'li ve 80'li yıllarda Lübnan'daki iç savaş sırasında binlerce Müslümanı katleden sağcı bir Hıristiyan partisi olan Lübnan güçlerini aktif olarak destekliyor çünkü bu parti, Suudilerin Lübnan'daki politikasıyla tamamen uyumlu. Suudi-İran çatışması medeniyetler arası bir savaş değil, bölgede jeopolitik bir hakimiyet mücadelesidir.

Yukarıda bahsedilen ittifaklar ve çatışmalar, Huntington'un medeniyet modeliyle ilişkili olarak paradoksal görünmektedir, ancak gerçek siyasi güç dengesi perspektifinden bakıldığında son derece makuldür.

"Medeniyetler çatışması" teorisinin ortaya çıkışından bu yana geçen bunca yıldan sonra, onun açıklayıcı gücü hala tartışmalıdır. Huntington'ın "kehaneti" 11 Eylül olaylarıyla bir şekilde doğrulanmış olsa bile, uluslararası ilişkiler ve politika konusunda herhangi bir zeki gözlemci tarafından kolaylıkla göz ardı edilebilir.